Las heridas del alma representan fracturas profundas en la estructura espiritual del ser humano, más allá del cuerpo físico y de la mente racional. El alma, entendida como el núcleo esencial que conecta la eternidad con la experiencia encarnada, registra no solo los acontecimientos conscientes, sino también huellas invisibles que quedan grabadas en cada encuentro con la existencia. Estas heridas no se limitan a traumas psicológicos o emociones pasajeras, sino que surgen como cortes en el tejido espiritual, marcas que pueden permanecer activas durante años, e incluso a lo largo de vidas enteras, condicionando la forma en que la persona percibe la vida, se relaciona con los demás y se entiende a sí misma. Mientras que las heridas de la infancia están asociadas a las experiencias con padres, cuidadores y figuras de autoridad, las heridas del alma se relacionan con algo mucho más profundo: la desconexión con la Fuente Divina, la pérdida del propósito de vida y la ruptura con la memoria original del espíritu. Por ello, suelen manifestarse en momentos específicos de la vida, aunque sus raíces se extienden más allá del tiempo y del espacio.

El alma, compuesta por capas como Néfeš, Rúaj, Nešamá, Jayá y Yehidá, puede cargar heridas en distintos niveles, algunas superficiales y otras tan profundas que requieren procesos espirituales de revelación para ser comprendidas. En la tradición mística y en la lectura espiritual, estas heridas se dividen principalmente en dos categorías. Las heridas arrastradas o heredadas provienen del linaje familiar, de vidas pasadas o de memorias kármicas; se transmiten como patrones repetitivos que parecen regresar una y otra vez sin razón aparente, como si fueran un legado oscuro que debe ser identificado para cortar su continuidad. Las heridas antiguas o primordiales, por su parte, son anteriores al tiempo histórico del alma y se remontan a momentos fundamentales de su existencia espiritual, como la primera experiencia de separación del Infinito, los conflictos arquetípicos de la caída de la conciencia o el impacto de encarnar en la materia. Estas heridas afectan directamente la identidad original del alma y su sanación exige un proceso profundo de rectificación espiritual.

En el camino humano, estas heridas se expresan a través de formas reconocibles: la herida de separación, que genera un vacío constante y una sensación de desconexión; la herida de traición, que quiebra la confianza y dificulta abrirse incluso a lo divino; la herida de abandono, que provoca tristeza, dependencia y miedo al olvido; la herida de rechazo, que alimenta la sensación de no ser digno de amar ni ser amado; la herida de injusticia, que genera rigidez, resentimiento y lucha contra lo que se percibe como cruel; y la herida de culpa, que produce vergüenza, auto-castigo y la sensación de cargar con una falta imperdonable. Comprender estas heridas implica reconocer su origen espiritual y distinguir si se trata de cargas heredadas que deben ser liberadas o de marcas antiguas que requieren una rectificación interna más profunda.

Desde la perspectiva de la sabiduría ancestral, ninguna herida existe sin propósito. Cada herida constituye también una oportunidad de transformación, y su sanación se desarrolla a través del proceso de tikún, o rectificación espiritual, que involucra tres fases fundamentales. La primera es la eliminación, donde se corta la raíz del dolor y se destruyen los pactos, memorias y distorsiones que sostienen la herida. La segunda es la limpieza, en la cual se borran las huellas energéticas que quedaron inscritas en el alma y que alimentaban la repetición del sufrimiento. Finalmente, llega la restauración, un proceso en el que el alma recupera su integridad original, se reconecta con la Luz de la Fuente y se sella para que la herida no vuelva a abrirse. A través de este recorrido, el alma no solo sana, sino que se expande, se fortalece y se realinea con su propósito esencial, transformando cada herida en un puente hacia una conciencia más elevada.